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成功神學的錯謬




提後4:3因為時候要到,人必厭煩純正的道理。耳朵發癢,就隨從自己的情欲,增添好些師傅。4並且掩耳不聽真道,偏向荒渺的言語。
提前6:5並那壞了心術,失喪真理之人的爭競。他們以敬虔為得利的門路。

一 成功神學之簡介
成功神學起源於上世紀五六十年代的美國,它的創立者是甘堅信,他創立了信心運動。這個教導可以用比較通俗來描述“只要你有信心,你就可以變成百萬富翁,只要你和神有一個好的關系,你就會成為事業上非常成功,身體非常健康的人”(這可以稱做神學上的簡化主義)。它教導說財富,健康,地位是神對忠心的基督追隨者的獎賞和印證。

這種教導已經從美國遍及到世界各地,越來越多的教會領受這種教導,特別是靈恩系統或是對靈恩比較開放的教會,在美國,韓國,新加坡,臺灣的靈恩教會這種現象十分明顯。比如趙庸基的純福音中央教會,康希的城市豐收教會等。

一些國際上非常“出名”的布道家也在傳講成功神學,如辛班尼,坎普萊(甘堅信之子),oral Roberts 等。

就個人所見,成功神學與極端靈恩派是今天基督教會的兩大毒瘤,成功神學更是把老底嘉教會的不冷不熱發揮到了極致。實際上,成功神學從根本上消解了基督信仰的內在生命,那就是十字架的道路,我們知道基督對每一個他的追隨者的基本教導就是舍己,背十架,否認了這個教導就等於否認了基督,它私自將通往天堂的門放寬了(其實確實自欺),它使神的主權當然無存,如果有一條通往地獄的高速公路,非成功神學莫屬。所以,每一個基督的追隨者都當竭力反對這種惡毒的教訓,把這種酵從基督的教會中除去。

二 成功神學的先奏——信心神學
“只要你有信心,你就不會有問題”,實際上是說只要你有信心,你就可以為所欲為,這種教導強調,基督徒生活的一切問題可以用信心來解決。有信心是好的,但這種信心神學沒有強調神的旨意在信徒信心中的地位,而引人陷入妄信的網羅中,如同魔鬼在曠野試探耶穌時所做的那樣。

1, 信心神學所謂的聖經根據
可11:24,“所以我告訴你們,凡你們禱告祈求的,無論是什麽,只要信是得著的,就必得著。”
約14:13,“你們奉我的名,無論求什麽,我必成就,叫父因兒子得榮耀。”

從以上兩節經文來看,它們似乎在告訴我們“無論我們祈求什麽,我們最終能得到與否,只取決於我們的信心,換句話說只要我們有信心,我們就可以得到我們想要的一切。”從這種邏輯出發,你可以求一個寶馬車,把它的型號與樣式說的越清楚越好,只要相信你已經得到了它,你就最終會得到它,這也是趙庸基在他的《第四度空間》中所教導的。It is a fantasy!
操練這樣教導的人不過是在玩一種宗教遊戲(play religion games),這裏神好像是一臺取款機,只要你輸入正確的密碼,就是有足夠的信心,它就可以任你所取,如你所願。噢,如此一來,神的主權在那裏呢?

2, 對此種理解的反駁
理解這兩處經文的關鍵是“奉耶穌基督的名祈求(in the name of Jesus Christ)”,無論我們祈求什麽,我們當奉耶穌基督的名來祈求,這裏可以理解為在耶穌基督的名裏祈求(in the name of Jesus Christ),這意味著我們必須有一個在耶穌基督裏面的生命,如聖經的應許,如果我們常在他裏面,他也常在我們裏面(約15:4),因為離了主,我們就不能做什麽。約15:7給我們更清楚的解釋“你們若常在我裏面,我的話也常在你們裏面,凡你們所願意的,祈求就給你們成就。”如果他的話常在我們裏面,我們就會就他願我們祈求的,換句話說,我們會只祈求與他的旨意相符的事,如此,我們的祈求必蒙天父的應答。

那麽我們當怎樣常在主的裏面呢?約14:23,約15:10,即遵行他的命令,就是作成他的旨意,所以理所當然應當照著他的旨意祈求。

約一5:14給我們更清楚的看見。“我們若照他的旨意求什麽,他就聽我們,這是我們向他所存坦然無懼的心。”還有約一3:22“並且我們一切所求的,就從他得著,因為我們遵守他的命令,行他所喜悅的事。”(註:他的旨意不但包括當祈求的事,也包括當祈求的方式,如但以理的二十一日的恒切禱告)。

所以我們知道可11:24鼓勵我們憑著神的旨意用信心來祈求,抓住神的應許,依靠神的信實,單單仰望那使無為有,使死人復活的神。這要求我們常常活在主的裏面,讓主的話語成為我們的生命,而不是像信心神學所講的那樣盲目的憑信心求。有很多信心的偉人為我們做了憑神旨意祈求而蒙應允的美好的見證,如喬治穆勒,司布真等。

3, 妄求之謬(ask with wrong motives)
雅各4:3“你們求也得不著,是因為你們妄求,要浪費在自己的宴樂中。”
首先,我們務必要明白禱告的優先目標和蒙應允的最終目的都是為了神的榮耀,所以主在主禱文教導的第一句就是“我們天上的父,願人都尊你的名為聖”。(參看約15:8,約14:13.)

所以妄求與自私的禱告不能蒙神的應允,因為它們的目標是榮耀人自己,這樣的祈禱沒有給神的旨意和榮耀留下什麽位置。當法利賽人來向耶穌求神跡時,耶穌拒絕了他們,因為他們想用神跡來娛樂他們自己,神就是神,他從來不用取悅於人,他總是憐憫我們的軟弱,卻絕不與驕傲的人同伍。(參看加5:17,雅各4:4,太21:12-14.)

那麽有沒有妄求而得到回應的呢?的確有的,但確是審判!

結14:4“所以你要告訴他們,主耶和華如此說,以色列家的人中,凡將他的假神接到心裏,把陷於罪的絆腳石放在面前,又就了先知來的,我耶和華在他所求的事上,必按他眾多的假神回答他(或作必按他拜許多假神的罪報應他)。”

以色列人曠野求肉吃,結果神雖然給了他們鵪鶉,卻擊殺了他們中間很多人,亞哈王喜歡聽順耳的話,結果神就使欺騙的靈進入喜歡奉承的400個先知的裏面,今天也有很多所謂的基督徒,妄求再妄求,結果神就任憑了他們心中的假神來欺騙他們,何等可憐呢!


彩虹之家!

4,妄信之謬(believe in vain)
有一個曾經真實發生過的事,韓國純福音中央教會有三個姊妹,有一次要過一個河,卻沒有橋也沒有船,當下想起了彼得在水面上行走的故事,於是效法彼得,結果溺死於水中。

在太14:28-29中,這個有一個特別關鍵的字“來”,彼得之所以可以行走在水面上是因為有主的命令,也就是說彼得行走在水面上是基於主的話語的同在,而上面溺水身亡的三個姊妹卻沒有。

所謂的妄信就是相信主所沒有應許的事,或是把信心操練在主的話語拒絕同在的領域,這是何等的危險呀!真正的信心必須建立在主的話語的同在上,我們若按神的話語活著,神必為我們負責,我們的生活若不在神的話語裏面,我們也就脫離了神大能的保護。

例如,在太4:5-7,主耶穌基督在曠野被魔鬼試探,最特別的地方是魔鬼用聖經的應許來試探耶穌,但魔鬼是曲解聖經的應許,把應許與相應的前提條件割裂開來。換句話說,魔鬼為耶穌設了一個妄信的圈套。如果耶穌從聖殿上跳下來,他會立刻變的非常出名,被許多人追捧和擁戴,但這不過是人的邏輯,神榮耀耶穌的方式卻不是這樣,神的話語也不在這個人的邏輯領域同在。

那麽魔鬼是怎樣彎曲神的應許的呢?讓我們看詩篇91:11.“他要吩咐他的使者在你所行的路上保護你”,這個應許的條件是,神會在我們的日常生活中保守他自己的子民,是神救我們脫離那個惡者的應許,不是叫我們將神陷入試探中,或是炫耀自己的方式。魔鬼總是將神的兒女推入極端的境地,或是偏左或是偏右,我們務要小心魔鬼的伎倆,若是我們行在神話語拒絕同在的領域,我們就會犯妄信的錯誤。

三 成功神學的所謂的聖經根據及辯駁

1, 在新約中的所謂根據
1)錯誤的理解---“凡事興旺”約三2
“親愛的弟兄啊,我願你凡事興盛,身體健壯,如同你的靈魂興盛一樣。”
初看這節經文,似乎神要我們在凡事上都順利,包括工作,健康等。所以,一些教師就以此為據教導凡事順利興旺是神對基督忠心的追隨者的印證和祝福。

正確的理解:首先,神的意願和他最終許可性的旨意是不一樣的,後者是神的意願與受造物自由意誌的結合,比如神固然願意人人悔改得救,可最終因著人自由意誌拒絕神白白的恩典,結果進到天國的人反而是少數。我們為別人的健康禱告是件美好的事,卻不能保證每個人,即使是忠心順服的人不會生病(比如保羅的刺)。其次,約翰的禱告是基於屬靈的角度而不是屬世的。很難想像約翰會忘記主的門徒都要背十架的教導而禱告該猶在屬世的事情上興旺順利,相反,我們有充足的理由相信,約翰是願該猶凡事行在神的旨意裏,這便是基督徒真正的凡事興盛,凡事興盛可以翻譯成“有一個好的旅程,揚帆起航”,一個人只有行在神的旨意裏,才能得到神真正的祝福(申28)。

我們可以從約瑟的例子來看這個問題,聖經上說神與約瑟同在,使他凡事順利。但這並不意味著約瑟不會遇到麻煩,他被誣陷下到監牢,至少兩年。但從神的角度,約瑟的確是凡事興盛,在神的旨意上亨通:被弟兄出賣,約瑟沒有埋怨神,被無辜下監,約瑟卻能依靠全能的神作出美好的見證。可見,從屬靈的角度來看約瑟,他的確是一個凡事順利的人。

如果基督徒不能從神旨意和永恒的角度看問題,將是何等可憐呀,這世界和其上的情欲都要過去,唯獨遵行神旨意的人永遠長存,阿門!

2)錯誤的理解--------“今生承受百倍”路18:29-30

“耶穌說,我實在告訴你們,人為神的國,撇下房屋,或是妻子,弟兄,父母
兒女,沒有在今世不得百倍,在來世不得永生的。”

我很驚奇那些瞎眼的教師用這節經文來支持他們的成功神學,他們將主耶穌百倍的應許當做財富和成功機會的應許,這不過是來滿足他們內心的貪婪罷了,人因著自己的私欲可以尋出多少的巧計來呢?這兩節經文是很容易理解的,只要我們放下屬世的貪戀,從神永恒國度的角度來看問題就好了,在這裏,我用另外兩處經文來解釋這處的經文。

第一處在可10:29-30,“還要受逼迫”,主耶穌把百倍的應許和逼迫連在一起,提醒我們一定要從永恒的屬靈觀來看待他的應許,因為聖經告訴我們今生的逼迫可以帶來永恒的榮耀(羅8:17)。第二處在徒3:6,“金銀我都沒有”,基督應許彼得百倍的祝福,可彼得卻說自己金銀都沒有,他不過是一個清貧的傳道人,但主的確將一切的屬靈的祝福賜給凡在他裏面的人(弗1:3)。

2, 在舊約中所謂的根據

1) 錯誤的理解----“居首不居尾”申28:13
“你若聽從耶和華你神的誡命,就是我今日所吩咐你的,謹守遵行,不偏左右,也不隨從事奉別神,耶和華就必使你作首不作尾,但居上不居下。”

如果從經文的字面來直接的理解,它的確是一個成功興盛的應許。

正確的理解:盡管如此,基督徒必須從新約聖經的角度來理解舊約聖經,若否如此,我們就要成為猶太人才能實踐舊約的要求了。(比如割禮)。

主耶穌給了我們一個關於此處經文的更加明確的闡釋,路22:26(及可10:42-45)“但你們不可這樣。你們裏頭為大的,倒要像年幼的。為首領的,倒要像服事人的。”在神的眼裏,真正為大的是那些謙卑服侍他人,不求私利和榮耀的人,是那些只求神的喜悅的人(加1:10)。正如主耶穌基督親自為我們所作出的偉大榜樣一樣。

註:這個成功豐盛的應許仍然以物質的方式適用於任何一個求告主名的國家。

2) 錯誤的理解-----“凡事順利”詩1:3

正確的理解:見對約三2的理解。
“敬畏耶和華心存謙卑,就得富有,尊榮,生命,為賞賜。”箴言22:4

同樣的方式,我們必須從新約的角度來理解什麽是真正的財富,美名和生命。
真正的財富是存在天上的,路12:33-34,路16:11。
真正的榮譽是作成神的旨意,約一2:17。
真正的生命是為耶穌基督喪掉生命,可10:39。

3) 錯誤的理解----“因順服而來的成功興旺”約伯22:21
“你要認識神,就得平安。福氣也必臨到你。”
這節經文是一個真正的成功神學經文。

正確的理解:不過,我們要回到約伯記來思考神為什麽責備約伯的三個朋友,因為他們持守的是成功神學的教導,所以他們無法理解神對約伯變相的祝福,只能理解成約伯犯罪得罪神而受到的咒詛。但我們知道約伯受試煉是神要證明約伯對神的愛和信靠不是由於神對他的物質和家庭的祝福,而是基於神是神的緣故。可參讀約伯 21章和詩119:71.

四 成功神學所謂的聖經例證
聖經中有一些追隨神的人蒙神祝福擁有豐富的家產和顯赫的地位(主要在舊約中),被成功神學的教師拿來當做樣本宣傳,其實他們並沒有真正理解神的本意,也沒有從屬靈的角度來理解舊約聖經。

1, 新約為屬靈祝福,舊約為屬物質祝福的原因
對於舊約時代的人,作為神的選民的以色列人,仍然是罪的奴仆,無法理解屬靈的事情,更不能操練屬靈的事情,所以神只能用地上的事來教導他們,神首先對付他們肉體的仇敵比如迦南人,然後從中引出一些屬靈的規律和原則來,因為他們仍然是屬乎肉體的。所以神對舊約的以色列人多以物質的祝福為主。

對於基督徒來講,我們的肉體已經與耶穌基督同釘在十字架上,我們已經脫離了罪的權勢,所以神就開始對付我們屬靈的仇敵----我們的老我,世界和魔鬼,因為我們是屬靈的。所以我們看到神對基督徒的絕對祝福是以屬靈的方式出現的。{參看經文:約6:63,羅8:6,加4:24-26,林前2:14-15}

2, 約伯的例子,約伯42:10
“這樣,耶和華後來賜福給約伯比先前更多。他有一萬四千羊,六千駱駝,一千對牛,一千母驢。”

一些基督徒以約伯的經歷為證,相信雖然可能起初自己會貧窮或卑下或遭遇各樣的患難,但到了一定的時候,神總會以豐富的物質和成功來祝福他的。我們可以把這種思想稱作“半成功神學”。

但實際上,神對基督徒的旨意不是這樣的,神從來沒有應許我們以絕對的方式來祝福我們的物質生活,他或許會以物質的方式祝福其中的一些人,但他並沒有絕對的應許會這樣做。
約伯的例子所帶給我們的屬靈教導是:基督徒雖然在世上有苦難,但神終會以永恒的極大的祝福來祝福我們。正如約伯經歷了試煉而後蒙神祝福。在雅各 5:7-11,我們可以看到這種方式,雅各拿約伯的忍耐來鼓勵我們忍耐等候主的再來,因為主再來時,就是我們得祝福得獎賞的時候,主怎樣最終祝福了約伯也必怎樣祝福以約伯的忍耐來等候主來的忠心信徒,這等應許是何等的確實,也顯明主是何等的慈悲與憐憫。

3, 雅比斯的例子,歷上4:9-10
“雅比斯比他眾弟兄更尊貴,他母親給他起名叫雅比斯,意思說,我生他甚是痛苦。雅比斯求告以色列的神說,甚願你賜福與我,擴張我的境界,常與我同在,保佑我不遭患難,不受艱苦。神就應允他所求的。”

魏肯生所寫的《雅比斯的禱告》在基督徒中間產生了很大的反響和爭議,這是一本典型的成功神學教科書。書中將舊約雅比斯的禱告直接用在新約基督徒的身上,卻沒有從屬靈的角度來理解舊約。導致很多人開始以雅比斯的禱告為模板,貪婪的,瘋狂的追求屬世的財富和成功。卻忘記了保羅的諄諄教導“貪婪的就是拜偶像” “貪財是萬惡之源”。更忘記主耶穌所說的“你們要積攢財寶在天上,不要積攢財寶在地上”。

雅比斯的名字意為痛苦,因是他母親在痛苦中生的。這個名字總是給雅比斯一種痛苦和壓抑的感覺(這就是雅各為什麽拒絕叫便雅憫為便俄尼的原因),所以由於這樣的陰影,雅比斯向神呼籲借著保守他遠離患難而得從痛苦中釋放出來(free him from the pain through keeping him from harm)。

這帶給我們基督徒的屬靈教訓是:
1) 生在患難中:如同雅比斯的遭遇一樣,我們也是在患難中生出來的,因為主耶穌為我們上了十字架,我們也務要經歷很多的艱難(sufferings)才能進到神的國度。真可謂是屬靈的雅比斯。

2) 痛苦帶來尊貴:雅比斯痛苦的出生為他帶來尊貴,從屬靈的角度來看,今生為主耶穌而受的苦楚會帶來將來極重無比的榮耀,今生相比於永恒也好比嬰兒的出生一樣。(參看彼前1:17,4:14,羅8:18等)

3) 從痛苦中得釋放:如同雅比斯一樣,神怎樣使痛苦中所生的雅比斯得著釋放,他也照樣釋放我們,如同啟21:4所應許的那樣,有一天他要擦幹我們一切的眼淚,不再有痛苦,悲哀和死亡。榮耀歸於主!

結語:
神是賜福的神,我們並不否認神會賜福一些虔誠的基督徒富裕並且成功,但這只是神的主權,神並沒有應許給每一個虔誠的基督徒都有如此物質的祝福,但神的確應許將一切屬靈的祝福賜給凡在基督裏面的人。我們應該專心仰望天上的事,以神的國為念,一心尋求他的公義,以所有的為知足,然後樂意施恩給我們的神必以他所喜悅的方式賜福我們,願榮耀歸於主!

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