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[恩赐文章] 谁是属灵领袖?

神造万物,样样都有用。「地狱」一词原文是「欣嫩子谷」,是耶路撒冷城外倒垃圾的地方。因此,「地狱」可称为 神的垃圾桶,用来装载「没有用的人和天使」。是故,属 神的人最大的渴望,应该是被 神大大使用。正如保罗所说:「人若想要得监督的职分、就要羡慕善工,这话是可信的。」(提前3:1)伊莱沙也对伊莱贾说:「愿感动你的灵加倍的感动我。」(王下2:9)虽然圣经劝勉我们「不要多人作师傅,因为晓得我们要受更重的判断。」(雅3:1)但 神仍然欣赏人追求在天国里为大,只是不要用不合 神心意的手段来达成而已。
 
一、 西庇太二子求高位

以西庇太的两个儿子约翰和雅各布为例。他们期望在天国里可以坐在主耶稣的左右(可10:37),意思是盼望被 神大大使用,得到 神国里最大的两个位份。主耶稣并没有说他们求的不对,只对他们说:「我所喝的杯,你们能喝么?我所受的洗,你们能受么?」(可10:38)虽然他们立即说:「我们能」。他们仍然不知道自己所求的是甚么!

原来主的「杯」是客西马尼园的「苦杯」,是指着主内心的苦难而说的。主的「」是十字架上的「受死」,是指着主肉体的苦难而说的。这是说,「在天国里为大」的条件,就要像主降世为人一样,只有「使命」,没有「自我」。因为主接受「苦杯」时,对 父神说:「倘若可行、求你叫这杯离开我.然而不要照我的意思、只要照你的意思。」(太26:39)请看主没有自己的意思,这就是只有使命,没有自我了。主又指着十字架的苦难说:「我有当受的洗.还没有成就、我是何等的迫切呢?」(路12:50)主迫切要成就被钉十字架的救赎工作,这就是只有使命,没有自我。

主指着约翰作见证说:「凡妇人所生的、没有一个大过约翰的。」(路7:28)因为他曾指着主说:「他必兴旺、我必衰微。」(约3:30)可见约翰认为他的使命就是显耶稣为大,使命完成了,自己变得衰微,是应该的。保罗被 神大用,甚至他能说:「我一点不在那些最大的使徒以下。」(林后11:5),因为他「凡事放胆,无论是生、是死,总叫基督在我身上照常显大。」(腓1:20)不论生死都显主为大,这就是保罗的使命,为了这使命,他也甘心没有自我。

所以,凡为彰显主而甘愿没有自我的人,主都看他们为大。因为连主自己也是这样。衪为完成 神所托付的使命,甘愿死在十字架上。所以 神将衪「升为至高,又赐给衪那超乎万名之上的名,叫一切在天上的、地上的、和地底下的,因耶稣的名,无不屈膝,无不口称耶稣基督为主。」(腓2:9-11)
 

二、 彼得争论谁为大

可是,当彼得知道约翰和雅各竟然请母亲来为他们求主,让他们两人可以坐在主的左右之时,彼得和其它门徒就都恼怒他们二人了。(可10:41)彼得最不服气,所以他一直与约翰争论谁为大,直争到主复活以后,主预言他年老时要怎样殉道,他还是指着约翰问主说:「这人将来如何?」(约21:21)不错,论年纪、论经验、论受训、论热心、论爱主、论认识主…,彼得都不比他们差。现在,彼得看见他们这样求,就要与他们争过不休了。

然而,主劝勉他们不要争。一来,主还未将这位份赐给任何人,何必恼怒约翰和雅各布呢?二来,得着这位份,绝对不是争先恐后就可以得到,何必斤斤计较资历问题呢?主却指示他们怎样可以为大的道理,说:「谁愿为大、就必作你们的用人…谁愿为首、就必作众人的仆人。因为人子来,并不是要受人的服事,乃是要服事人…。」(可10:43-45)

是的, 神的性情就是这样。 神喜欢叫「自高的必降为卑.自卑的必升为高。」(路14:11)只是,人要学会这个功课,真不容易。人的老我总以为必须「争」才能升高,不肯相信自卑反而会升高。但是结果彼得争到了没有?我们且瞧着看!
 
三、 彼得被立为领袖?
彼得硬要争,一直争,争到最后晚餐,主被卖之时,还是要争。这时,「主心里忧愁,就明说:我实实在在的告诉你们,你们中间有一个人要卖我了。」(约13:21)门徒竟然没有将主被卖的话放在心上,还是在争论谁为大。(路22:24)主却以温柔的声音来教训他们说:「外邦人有君王为主治理他们…。但你们不可这样.你们里头为大的,倒要像年幼的;为首领的,倒要像服事人的。是谁为大,是坐席的呢?是服事人的呢?不是坐席的大么。然而我在你们中间如同服事人的。」(路22:25-27)

彼得仍然没有听进去,还是要争。当主预言说:「你们都要跌倒了。因为经上记着说:『我要击打牧人、羊就分散了。』」(可14:27)彼得却说:「众人虽然跌倒,我总不能。」(可14:29)彼得连跌倒与不跌倒也要争,他总以为自己是门徒的领袖,是不可能会跌倒的。

然而,彼得真是门徒中的领袖吗?可能是。因为主对他说:「西门、西门,撒但想要得着你们,好筛你们,像筛麦子一样。但我已经为你祈求,叫你不至于失了信心。你回头以后,要坚固你的弟兄。」(路22:31-32)撒但既然要筛「你们」,为何主对着「西门」一个人说这话呢?可见,主有意承认彼得为领袖。主又吩咐彼得回头以后要「坚固你的弟兄」。意思当然是其它弟兄也会跌倒,如果彼得是领袖,就该「先回头」,还要有一个责任,就是坚固其余的弟兄。主说这话,很明显是间接承认了彼得为领袖。

然而,彼得回头以后,有没有坚固他的弟兄呢?我们看不出来。但知道,主复活以后,是主自己将快要跌倒的门徒,逐个逐个领回的。至于彼得,他倒领导六个门徒一同到提庇里亚海边去打鱼,为吃的而劳力吧了。

虽然如此,经文还是显示主承认彼得为领袖。因为保罗讲论主复活向众人显之时,这样说:「…并且显给矶法看。然后显给十二使徒看。」(林前15:5)主特别显给彼得看,因为主以他为门徒的领袖。所以,使徒行传头十二章,我们看见历史的记录是以彼得为主角;以后的经文却以保罗为主角。在头十二章里,我们看见彼得出来讲道、医好美门口的瘸子、勇敢对公会说话、责备亚拿尼亚和撒非喇,叫他们二人立即死亡、亲自去视察腓利在撒玛利亚所作的工、叫死人复活、向哥尼流一家传道、天使将他从狱中释放出来……。毫无疑问,这些记载显示出,彼得就是当时耶路撒冷教会的领袖。甚至保罗叙述自己得救后,第一次上耶路撒冷去,就是「去见矶法,和他同住了十五天。」(加1:18)以后,耶路撒冷两次会议,彼得所作的见证,都是决定性的意见(参徒11章及15章)。

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四、 不稱身的領袖角色:
不過,彼得雖然在初期教會為領袖,他卻有過多次過失。這些過失和許多其他的證據顯示出,彼得只能做耶路撒冷有形教會的領袖。但真正的屬靈領袖卻是約翰和保羅。讓我們先來看看彼得怎樣在領導地位上出錯:

甲、 提出制籤選舉使徒:主耶穌升天前,曾囑咐門徒要在耶路撒冷等候為父所應許的聖靈,好叫他們得著能力,為主作見證。彼得卻急不及待,在這個時候起來提議,要補選一個人代替猶大。我們要質疑彼得這樣做其實對不對:

第一,為甚麼不多等幾天,讓聖靈降臨之後,由聖靈作主呢?是不是這麼急需要在這個時候立一個使徒代替猶大呢?使徒的職任應該由人選立,還是由 神自己選立呢?為何不先禱告,求 神指示應該以何種途徑來選立呢?主耶穌曾說過:「我還有好些事要告訴你們,但你們現在擔當不了。只等真理的聖靈來了,他要引導你們明白一切的真理…。」(約16:12-13)這樣,何不等聖靈來引導明白,才決定是否應該在這個時候補選一個人代替猶大呢?

第二,彼得之所以提出補選一個使徒,很明顯是因為他以為「十二個使徒」是一個整數,不可以加多,也不可減少。我們不禁要問,這樣的意念是出於 神,還是出於彼得自己?可能彼得聽見主耶穌預言,十二個使徒將來要坐在十二個寶座上,審判以色列十二個支派(參太19:28-29,路21:30),所以認為「十二個使徒」不能加多,也不能減少。其實,主的意思是十二個使徒人人都有機會與主一同作王而已。保羅也指出,任何一個肯與主一同受苦的基督徒,將來也可以與主一同作王(提後2:12)。約翰在啟示錄也指出,復活的聖徒要與基督「一同作王一千年」(啟20:6)。猶大失去的位份,用不著立即選一個人去填補。主可能還要立更多使徒,最低限度巴拿巴和保羅都是名副其實的使徒,不被列在十二使徒之內。保羅靠著主,更認為他「一點不在那些最大的使徒以下。」(林後11:5)

第三,彼得認為「從約翰施洗起,直到主離開我們被接上升的日子為止,必須從那常與我們作伴的人中,立一位…」(徒1:22)我們要問,彼得憑甚麼權柄定規,必須在這樣的範圍之內選立後補使徒呢?這原則是來自 神,還是來自彼得自己?如果在這個範圍之內必定找到適合的人選,為甚麼主在釘十字架之前,不親自選立這個人,倒要等彼得來用抽籤的方法將這個人選出來呢?

第四,抽籤的方法是不是最適宜的方法?為甚麼後來安提阿教會選立巴拿巴和保羅出去做使徒,卻沒有用抽籤的方法,而是用禁食禱告,讓聖靈來指示的方法呢?彼得在抽籤之前禱告說:「主阿,你知道萬人的心。求你從這兩個人中,指明你所揀選的是誰,叫他得這使徒的位分。」(徒1:25)既說主「知道萬人的心」,何故規限主只「從這兩個人中」指明所揀選的是誰?豈不是前後矛盾?古時約書亞曾用抽籤的方法抽出亞干,掃羅王又曾用抽籤的方法抽出約拿單,但他們都是從數以萬計的百姓中,抽出 神想要找尋的人,這樣還可算為公平。現在彼得竟然憑個人的意見,限定聖靈只從他指定的兩個人中選一個,這樣是不是對聖靈不公平呢?

根據以上這些分析,彼得這一次的提議,實在顯出他不是做領袖的好材料。雖然「馬提亞」也是一個好人,卻不是一個名副其實的使徒,因為那個落選的「巴撒巴.約瑟」,可能比他強許多倍。為甚麼呢?一來因為馬提亞在聖經中只出現過這一次,以後就再沒有甚麼事蹟了。二來,有一些解經家指出,「巴撒巴.約瑟」( Joseph Barsabas )可能就是「巴拿巴.約瑟」( Joseph Barnabas )。因為經文形容「巴拿巴」不是他的原名,而是使徒給他改稱的。

按猶太教來說,巴拿巴本是利未人,稱為「巴撒巴」(安息日之子)也不錯。但是使徒們卻認為,現在他信了主,靠主得了安息,就不要再叫「巴撒巴」,作安息日之子了。既然他特別有勸慰人的恩賜,就改名為「巴拿巴」好了。「巴拿巴」是「勸慰之子」的意思,英文寫法是“ Barnabas ”,與「巴撒巴」“ Barsabas ”只有一個字母之差。只要將中間的“ s ”改為“ n ”就成了。如果巴撒巴真是巴拿巴的話,巴拿巴這個人就真偉大了。因為他不介意自己落選,還是將自己全部田產家業賣了,奉獻出來,與別人分享。後來還將保羅提拔出來,讓保羅講道和做領袖高過自己。這種謙讓的風度,才是被 神大大使用的材料呢!

乙、 再三抗拒 神的吩咐:彼得第二件做得不好的事,就是著名的「哥尼流事件」了。研究使徒行傳記事的先後次序,我們發現,本來 神藉異象感動彼得起來向哥尼流一家傳道,是有意提拔他作外邦人使徒的。可惜他在在異象中表現得很頑固,三次拒絕 神,不肯吃大布中包著的走獸。結果,稍後 神就改立保羅做外邦人的使徒,大大使用他了。

在異象中,彼得拒絕 神說:「主阿,這是不可的。凡俗物,和不潔淨的物,我從來沒有喫過。」(徒10:14)彼得的語氣好像在教訓 神,為甚麼這麼糊塗,竟然吩咐他吃不潔之物!及至 神回答他說:「 神所潔淨的、你不可當作俗物。」(徒10:15)彼得還是不明白, 神的本性是良善的,怎會將不潔之物賜給人吃呢?雅各說得對,他說:「各樣美善的恩賜,和各樣全備的賞賜,都是從上頭來的.從眾光之父那裡降下來的。」(雅1:17) 神只賜人美善的東西,絕對不會賜人敗壞的東西。大布中包著的走獸,其實是代表被 神揀選過,然後才放在大布裡頭的。雖然外表仍是走獸, 神卻潔淨了。

但彼得無法領會這樣的真理,因為沒有想起主耶穌曾經說過的原則:「入口的不能污穢人、出口的乃能污穢人。」(太15:11)。他也不明白潔淨的條例原是由 神定的, 神才知道其中的奧秘。 神看為潔淨的,人怎能堅持認為不潔淨呢?可見彼得尊重猶太教的權威,過於尊重 神的權威。

雖然,後來哥尼流派來的三個人到了門口,高聲呼叫說:「有稱呼西門的彼得沒有」,聖靈又直接對彼得說:「起來,下去,和他們同往,不要疑惑。因為是我差他們來的。」(徒10:20)彼得終於與他們同去,但仍然不放心,因為他帶了六個猶太弟兄同去(徒11:12),好見證自己沒有與外邦人交往。因為他心裡非常懼怕猶太人的指摘,卻沒有想到自己曾經指著大祭司說:「順從 神,不順從人,是應當的。」(徒5:29)如果彼得這麼怕人,怎能做教會的屬靈領袖呢?

丙、 為受割禮劃分界線:後來,耶路撒冷教會有一些「假弟兄」借用彼得的名義,滲進安提阿教會教訓人,說:「你們若不按摩西的規條受割禮,不能得救。」(徒15:1,24)保羅就為這個問題,上耶路撒冷去,向使徒質詢。

在會議中,彼得重提哥尼流事件,表示 神既然接納外邦人,為甚麼要難為他們,「把我們祖宗和我們所不能負的軛放在他們頸項上呢?」(徒15:10)可見彼得是明白外邦人不用受割禮就可以得救的。但是彼得、雅各和約翰還是用右手和保羅行並巴拿巴「相交之禮」(表示平輩相交),叫保羅「往外邦人那裡去」做使徒,而彼得等人則「往受割禮的人那裡去」做使徒。(加2:7-9)於是,從那個時候開始, 神的國就分開「受割禮」和「未受割禮」兩種教會了。

我們不禁要問,這樣把教會分割,是出於 神的心意嗎?到底是誰給彼得權柄,將未受割禮的劃分給保羅,又將受割禮的劃分給自已?在保羅來說,他向外邦人傳道,也向猶太人傳道。但彼得卻一生只做受割禮的人的使徒,不肯傳福音給外邦人。 神既然差派他率先向哥尼流這家外邦人傳道,他在眾使徒中應該是最明白外邦人與猶太人可以「同蒙應許,同為一體,同為後嗣」的,何竟還要這樣分割,引致後來猶太人破壞保羅的教會,加增保羅帶鎖鏈的苦楚呢?彼得憑己意這樣劃分受割禮與未受割禮,實在不是一個好領袖的榜樣。

丁、 在猶太人面前裝假:彼得在哥尼流事件中清楚知道, 神已經接納外邦人與猶太人同為一體。所以他也和外邦人一同吃飯。但是保羅指出:「從雅各那裡來的人未到以先,他(彼得)和外邦人一同喫飯。及至他們來到,他因怕奉割禮的人,就退去與外邦人隔開了。其餘的猶太人、也都隨他裝假。甚至連巴拿巴也隨夥裝假。」(加2:12-13)

做一個屬靈領袖怎可以裝假呢?既是率先明白外邦人可以同為一體,為何又率先裝假,好像自己先前所明白的啟示,也是假裝似的?保羅指摘他因為「怕奉割禮的人」,實在是對的。彼得忘記了應該怕的是 神。雅各勸勉人說:「我的弟兄們、不要多人作師傅,因為曉得我們要受更重的判斷。」(雅3:1)彼得身為教會領袖,犯了裝假的罪,自然應該「當眾責備」,因為他不但影響其餘的猶太弟兄和巴拿巴也一同裝假,日後許多人也會借用他的例子來否定外邦人同為一體的真理,那時,福音就變質了。加拉太教會就是因為接受了這樣的「別的福音」,所以保羅要「咒詛」那些傳「別的福音」的人。其中有沒有將彼得也放在「咒詛」之中,我們就不得而知了,但願沒有吧!

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五、 没有争的得到了

按外表来说,地上有形教会的领袖地位,彼得争到了,却是做得不称职。可是,笔者认为, 神却立了那个早就决定不再与彼得争的约翰为犹太教会的属灵领袖,又立保罗为外邦教会的属灵领袖,叫我们感到希奇。

因为如果我们按 神在历史上大大使用众先知的原则,来衡量一个「属灵领袖」,我们就会发现,真正的「属灵领袖」是以 神赐给他们多少「属灵奥秘」来衡量的。正如保罗所说:「人应当以我们为基督的执事、为 神奥秘事的管家。」(林前4:1)这是说,谁多得 神所赐的属灵奥秘,谁才是真正的属灵领袖。 神立摩西为领袖,米利暗和亚伦不服。他们对摩西说:「难道耶和华单与摩西说话、不也与我们说话么?」(民12:2)耶和华却对他们说:「你们中间若有先知、我耶和华必在异象中向他显现,在梦中与他说话。我的仆人摩西不是这样…,我要与他面对面说话。」(民12:6-8)可见 神直接说话与间接说话也有如此大分别,证实 神所重用的仆人,是多得 神直接对他说的话。

按此理,我们看见约翰所写的圣经,比彼得所得的更深和更多,可见约翰才是真正的属灵领袖。从福音书,我们看见约翰认识主深至「太初」,又在约翰壹书称主为「起初原有的生命之道」。他所写的约翰福音,一二三书,和启示录,都是最深奥的书。当主预言彼得年老时要殉道,彼得问主说:「这人将来如何?」主回答说:「我若要他等到我来的时候,与你何干?」(约21:22)很明显,主的意思是要赐给约翰更长的寿命,却不愿意彼得与约翰比较。其实主的意思是要使用约翰在晚年写启示录,赐他最终和最详尽的末世启示。单凭这一点就看出主要用约翰比彼得更重了。

我们不是说,彼得没有得着启示。只是,彼得所得的启示,远远不及约翰和保罗的。彼得只能在书信中提及,他最难忘的启示,就是亲眼看见主在圣山上变化形象(彼后1:16-18)。他也承认,这样的启示还不及众先知「更确的预言」(彼后1:19)。他却劝戒读者要小心,不可强解保罗的书信,免得自取灭亡。因为保罗书信不同「别的经书」(彼后3:15-18)。

至于保罗, 神清楚地立他为「外邦的使徒」。所以他称为外邦教会属灵的领袖,是当之无愧的。因为在新约二十七卷之中,保罗写了十三本。得到的属灵奥秘比任何使徒还要多。 神赐他三重天的经历,又将从创世以来一直隐藏的奥秘启示给他。所以他能够见证说:「我虽算不了甚么、却没有一件事在那些最大的使徒以下。」(林后12:11)论受苦,保罗受苦最多(林后11:23);论摆上,保罗为主看万事如粪土;论爱主,保罗认为他活着就是基督,又看离世与基督同在是好得无比的……。

因此,我们可以下一个这样的结论:彼得似乎争到了教会领袖的地位,其实仍未争到;约翰不再与他争,事事让他出头作主,其实 神已经立了约翰为属灵的领袖。保罗虽然自认好像「未到产期而生的人一般」(林前15:8),却被 神大大使用他,超过任何使徒。
亲爱的读者,你要争吗? 神可能让你争到,但你若做得不好,就要受更重的判断。我们香港人有一句话说得很好:「你若没有这么大的头,就不要戴这么的帽。」请问读者,你羡慕做有形教会的领袖,还是羡慕做一个实实在在的属灵领袖呢?

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