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圣经与救赎(第十八章 耶稣的自称)


 
 
圣经导读:
弥赛亚:太十六13-17,约十八28~38
大卫的子孙:耶廿三,卅三15,太廿二41~46,罗一3
人子:可二1~12,十45,路廿一25~34
神的儿子:太四1~11,十一25-17,廿一33~46,路廿二66-71,约一18
 
弥赛亚的身分
 
耶稣三十岁开始传道,在这以前,他先到约旦河,接受施洗约翰的洗礼,洗礼之后立时有圣灵降在他的身上。后来他被圣灵带到旷野,接受魔鬼试探四十天。当他胜 过试探之后,他才开始传道,在家乡加利利的会会堂里教训人,以后的三年半,耶稣不断藉着宣讲与行动,把自己的身分介绍出来。

首先,耶稣很清楚地认识自己的身分,有一个安息日,他在拿撒勒城的一所会堂里聚会。聚会中他站起来,念一段以赛亚预言弥赛亚使命的经文(参路四 17~19),耶稣读完了这一段圣经之后,便向犹太人说:「今天,这经应验在你们耳中了。」换句话说,耶稣指出这段经文是以赛亚先知指着他写的,他的工作 使先知的话得以应验。

另外一次耶稣说明自己弥赛亚的身分,是当他和门徒来到该撒利亚腓立比的境内,这是加利利最东北的一个城邑。那时,耶稣已经传道多时,他的言行引起多人的注 意,人们对他的身分也有许多不同的猜测。有人以为他是施洗约翰从死里复活,有人却以为他是以利亚,也有人以为他是耶利米。由于众说纷纭,耶稣便问门徒对他 的看法,彼得抢着回答说:「你是基督,是永主神的儿子。」基督就是弥赛亚的意思(「基督」是希腊文,「弥赛亚」是希伯来文,即「受膏者」)。换句话说,门 徒彼得不以为耶稣只是先知里的一位,而是众先知预言的那一位,耶稣听见彼得的回答,便称赞彼得,并认为这是天上的父神指示给彼得的,言下之意耶稣接受了基 督(就是弥赛亚)的称谓。

虽然耶稣就是基督,是弥赛亚,但在四福音里面,很少见到耶稣引用这些名称在自己身上,耶稣最通常引用的称谓是「人子」,究竟人子有什么含意呢?
 
以人子自称
 
耶稣以「人子」自称,有它的旧约背景。诗篇八4:人算什么,你竟顾念他;世人算什么,你竟眷顾他。这里的「世人」,希伯来文可直接翻译为「人子」,就是 「人类」的意思。耶稣用人子这个称呼,显示他自己也是人,好像普通人一样;希伯来书记载耶稣也曾凡事受过试探,因此他能谅解人的软弱和搭救被试探的人。

但「人子」这称谓还有更丰富的含意。先知但以理曾在夜间的异象中,看见有一位像人子的,驾着天云而来,这人子在神面前,得着权柄、荣耀和国度,使天下各族 的人都事奉他,而且他的权柄是永远的,他的国度也是永不败坏的(但七13~14)。由此可见,「人子」一词含有荣耀的意义,人子的根源是属天的,并且拥有 无上的权柄,要建立不朽的国度。

因此,当耶稣引用「人子」称呼自己,并不单纯是一种谦逊的称谓,更是一个充满荣耀的称谓,其使命就是建立属神永不朽坏的国度,这正是弥赛亚的使命。

 

神儿子的称谓
 
此外,耶稣也宣告自己具有「神的儿子」的身分,当耶稣被捕,在公会受审时,为了找不到控诉耶稣的把柄,大祭司便在言语上寻找藉口,以定耶稣的罪。根据马可 十四61~62:「大祭司又问耶稣说,你是那当称颂者的儿子基督不是?耶稣说,我是。你们必看见人子,坐在那权能者的右边,驾着天上的云降临。」耶稣的回 答,明显是引用但以理书七章关于荣耀的人子的那段经文,及被公认为弥赛亚诗篇的诗篇一百一十篇第一节,耶稣引用的这些经文都指明自己就是基督,就是弥赛 亚,但要注意的,就是当耶稣用「我是」来回答大祭司的问题时,他是把神的儿子、基督、人子都合起来谈,这些名词是相通的,而耶稣在此也接受神的儿子这个称 谓了。

其实在耶稣受洗之后,立时圣灵在他身上,同时天下有神的声音说:这是我的爱子,我所喜悦的。这两句话和诗篇二章7节及以赛亚书二章1节非常相似,弥赛亚的称谓也是源于旧约的,而耶稣也是在他接受洗礼以后,正式被神膏立和接受使命。
耶稣还在孩童时代,已经对自己神儿子的身分有深厚的意识,当耶稣十二岁那年,逾越节的时候,他随同父母到耶路撒冷去守节。节期过后,返家的途中,耶稣走失 了,他的父母回头去找他,却发现他在圣殿中,坐在教师中间边听边问。当时马利亚有些责怪耶稣,但那稣却回答说:岂不知我应当以我父的事为念么?这里的 「父」,明显是指天上的父而言。年幼的耶稣对于神为天父、自己为神儿子的强烈反应,在那时已表露无遗。
 
合一的父子关系
 
或许有人认为,这种儿子的观念并非有何特别,因为在旧约中,神常以父子的关系来描述他与以色列人、或与以色列君王的关系。例如耶利米书卅一9:「因为我是 以色列的父,以法莲是我的长子」又如撒母耳记下七14,神称接续大卫做王的以色列君王为子,而神要作他的父,以这种父子的关系,来表明神对以色列人的拣选 与救赎。既然如此,耶稣的这个儿子身分,与以色列人或门徒的儿子身份有什么不同呢?当耶稣基督用凶恶园户的比喻,来警诫当时的宗教领袖时,耶稣清楚地表示 自己与先前神的仆人和众先知有别,因为耶稣不单是神所差派到世上的人,他更是神的爱子,并且是承受产业的儿子,因此,从拣选的角度来说,神是以色列人的 父,也是众先知和仆人的父,但耶稣为神子的身分显然是特殊的。

此外,耶稣虽教导门徒称神为父,但耶稣也把两者的父子关系区分出来,譬如耶稣对抹大拉的马利亚说:「我要升上去,见我的父,也是你们的父,见我的神,也是你们的神」(参约廿17),耶稣总是称神为「我的父」、「我的神」,而不是「我们的父」、「我们的神」,
可见这两者的父子关系是不同的。

耶稣更宣称自己与父神有非常密切的关系。根据太十一27,耶稣说:「一切所有的,都是我父交付我的,除了父,没有人知道子,除了子和子所愿意指示的,没有 人知道父。」这段话论及自己与天父的关系,指出了三方面的事实:

(一)耶稣已蒙父神赐予一切权柄和知识
(二)圣父与圣子之间有非常深切的了解
(三)启 示的权柄已掌握在耶稣的手中

人要认识父,必须透过耶稣基督,从这一段经文,可以看见耶稣作为神儿子的独特和超然性。

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与神同等的耶稣
 
由于耶稣与天父有这样特殊的关系,因此当耶稣与犹太人谈话时,常常把人对他的态度与人对父神的态度看为一致。也就是说,认识他就是认识神,看见他就是看见神,相信他就是相信神,接待他就是接待神,恨恶他就是恨恶神,尊敬他就是尊敬神。

在另一处经文里,耶稣甚至向犹太人说:「我与父原为一」(约十30),这句话不单指出他与父关系的密切和心意的合一,更表明了父与子在本质上的合一。换句 话说,当耶稣说自己是神的儿子时,他的含意是远超过一般儿子与父亲的观念,而是表明自己与父神同等,具有完全的神性,并拥有完全的权柄,也等于说,耶稣宣 称自己就是神。当犹太人明白耶稣的意思后,便拿起石头要打死他,因为他们认为耶稣犯了亵渎神的罪。

另一次耶稣表明自己是神的事件,也遭致相同的结果,那时耶稣与犹太人争辩,指出他们没有顺从真理,所以他们并非亚伯拉罕的真正子孙。在争论中,耶稣指出若 犹太人遵守他的道,就永远不尝死味,但犹太人辩驳说,逐他们的祖宗亚伯拉罕及众先知都已经死了,难道耶稣比亚伯拉罕还要大么?这时耶稣便回答说:「还没有 亚伯拉罕,就有了我」(约八31~59),犹太人一听见这话,又要拿石头打他。

理由是:
(一)耶稣这句话表示他存在亚伯拉罕之先。
(二)从时态上讲,还没 有亚伯拉罕用的是过去式,而「就有了我」用的是现在式,按希腊文文法来说,表明在亚伯拉罕以前,耶稣已经在永恒中存在,只有神才有这样的属性。
(三)「就 有了我」是耶和华神的称呼。当初耶和华在荆棘中向摩西显现所用的圣名「我是自有永有的」,这是中文圣经的翻译,与希腊文翻译为「就有了我」的字句是同等 的。耶稣直接引用耶和华神的称谓在自己身上,以致引起犹太人的愤怒。

由此可见,耶稣不单宣称自己是弥赛亚,是荣耀的人子,是神的儿子,耶稣更宣称这位弥赛亚、这位人子、这位神的儿子,在本质上与任何世上的人不同,而是与神同等,具有完全的神性。
 
耶稣的教训
 
由于耶稣对自己的身分有这样的认知,因此在他的自我宣告里,常常以「自己」为教训的中心,呼召人直接归向他。乍听之下,耶稣似乎有点自大,但只要我们仔细想想,假若耶稣真是神,真是弥赛亚,真是人类所盼望的救主,他却不明确地指示于人,那才是不合情理呢!

耶稣曾明确宣告他就是世界的光,跟从他的就不再黑暗里走。他又宣告自己是生命的粮,活水的泉源,信他的人心灵便不致饥渴。他又呼召那些劳苦担重担的人,可以到他那里去,找寻安息。此外,他更宣称他就是道路、真理、生命,若不藉着他,没有人能到天父那里去。

耶稣是生命,在他里头有生命的源头,他自己也曾宣称,他来到世上,是要叫人得生命,并且得更丰盛的生命。今天不少人虽然活着,却如行尸走肉,不知为何而 活;有些人更虽生犹死。但耶稣来了,是要叫人享受真实有意义的人生。耶稣宣称信子的人有永生,这永生是超越令世的,是在永恒里与神同在的生命。

耶稣是真理,他说话的时候,常以「实实在在」的肯定语气,来表达他说话的权威和真实性(参太廿四35)。耶稣更说:「天地虽然要废去,而他的话却不能废去。」他对人与事的剖析,他的审判,他的应许,都要在人类历史中显为真实。

此外,耶稣也是道路,是通往父神的唯一途径,耶稣向门徒说,他们将要看见天开了,神的使者上去下来在人子身上(约一51),这是耶稣引用旧约雅各梦中的异 象,神的使者在天梯上去下来。换句话说,耶稣把自己比喻为天梯,成为人与神之间唯一的桥梁与中保,人要脱离罪恶,得着救恩,与神握手和好,唯一的途径就是 信靠耶稣基督。所以在耶稣的自称里,我们看见耶稣是神、是主、是救主、是中保、也是人生唯一的盼望。
 
研读回应
 
1.耶稣在彼拉多的盘问下,怎样论及其国度与王权?你想彼拉多了解耶稣的回答吗?
2.为什么法利赛人答不出来基督是大卫的子孙这个问题(参太廿一41~45)以回答耶稣的反问呢?
3.耶稣最常以什么自称?这称呼有何意义?
4.从主的讲论里(约五17~47),主说到他与父有那些方面的关系?从这些方面的关系怎样证明主耶稣是神的儿子?
5.祭司长和公会怎样控告耶稣?主的回答有何意义?

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