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發表於 2012-11-23 12:59
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转贴:中华基督教信义会新竹胜利堂
赛9:1-7是弥赛亚预言中,最为人熟知的一段。在这边,神应许戴维家的后裔中,将有一位君王会带来拯救,他会秉公义施政,让国坚定稳固,直到永远,
1节提到的地方。西布伦与拿弗他利都在以色列北方,是耶稣时代的加利利地。这里,是主前734-2年,亚述王提革拉毘列色入侵巴勒斯坦时,首当其冲,受害甚巨之地(参王下15:29)。而沿海的路、约但河外、外邦人的加利利地,这三个地区,刚好与亚述王划分以色列的三个行省(多尔、基列、米吉多)吻合。
在经过审判之后,神说,「但那受过痛苦的必不再见幽暗」,要「得着荣耀」。
2-3节,「在黑暗中行走的百姓看见了大光,住在死荫之地的人有光照耀他们。你使这国民繁多,加增他们的喜乐;他们在你面前欢喜,好像收割的欢喜,像人分掳物那样的快乐。」神说,百姓会蒙拯救,欢喜快乐。
那是怎么样的景况呢?4-5节「因为他们所负的重轭和肩头上的杖,并欺压他们人的棍,你都已经折断,好像在米甸的日子一样。战士在乱杀之间所穿戴的盔甲,并那滚在血中的衣服,都必作为可烧的,当作火柴。」「重轭」、「肩头上的杖」、「棍」,是以耕牛颈上所套上的重轭及驱赶牠们的棍,来比喻外邦人加诸以色列百姓的奴役。而如今,这些重担都已止息,不再受奴役之苦,也不再有战争,战靴血袍都可以烧掉了。就像士师时代,基甸使以色列人脱离米甸的压制(士6-8章)一样,国家和平了。
而这一切怎样发生的呢?6-7节「因有一婴孩为我们而生,有一子赐给我们,政权必担在他的肩头上;他名称为『奇妙策士、全能的神、永在的父、和平的君』。他的政权与平安必加增无穷;他必在戴维的宝座上治理他的国,以公平公义使国坚定稳固,从今直到永远。」看见神要从戴维家,赐下一位新王,拥有权能、智慧,且爱护百姓,让国家永远太平。
这段经文,讲的是未来的拯救,乃是预言弥赛亚的降生。
婴孩出生,表示这位君王是人类的后裔。但他又是从上帝来的,是上帝所赐的。当这位君王的肩头,接受治理的担子时,百姓的肩头(4节)就得脱重担。
而这位君王是怎样的一位君王呢?让我们花些时间来思想他的名字。名字刻化出人的特性。究竟人将怎样称呼他的名字呢?
第一、他是「奇妙的策士」。「奇妙、策士」:按句子结构应作「奇妙的策士」,与其余三个名称平行。策士有设计者的意思。指出这位君王有治理政事、领袖全民的能力。他有个永远的大计划要执行(弥4:9),而当他执行这计划时,会让全人类感到奇妙(参赛25:1)。
第二、他是「全能的神」。赛10:21重复这个称呼来指神本身。这位君王是具有神性的弥赛亚。
第三、他是「永在的父」。这位君王永远存在。要像父亲一般,关怀、眷顾、看顾、保护所有的人。
第四、他是「和平的君」。指这位君王能把平安赐给一切有罪但肯悔改接受他的人。他的治理可使社会和个人都享受幸福与和平。百姓和谐共处,万物欣欣向荣。
7节的最后说「万军之耶和华的热心必成就这事。」热心是热情的委身的意思(37:32,42:13,59:17,63:15)。看见神定意在未来(1节),将仇敌的势力粉碎(5节),持守他的应许(7节),赐下弥赛亚君王给全人类。
这段关于弥赛亚的预言,正如我们所知道,乃应验在耶稣基督身上。今天,请让我们一同来思想基督的奇妙。新约歌罗西书1:19说「父喜欢叫一切的丰盛在他里面居住。」我们的基督,是『奇妙策士、全能的神、永在的父、和平的君』。他配得我们称颂赞美,直到永远。而当我们思想到,天父了解我们的痛苦与有限,竟然让这样一位奇妙的基督,为我们这些不配的罪人,担负我们身上的罪债,而在十字架上舍命,赐给我们新的、得与神和好、以神为乐的新生命,真是要深深的为这样的恩典献上感恩。
请我们一起低头祷告:「亲爱的主耶稣,我赞美你是奇妙策士、全能的神、永在的父、和平的君。谢谢你主动的救赎我这个不配的罪人,让我在新的生命中欢喜。我赞美你。奉耶稣的名祷告。阿门。」 |
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