圣经的主要概念 (第九课信心--不是盲目)

圣经

我们在上一章看到，如果我们想从神在过去、现在及将来为人类所做的事中受益的话，我们首先必须悔改归向神。不过，还有第二步，就是对主耶稣基督有信心（使徒行传20:21）。
根据新约圣经，救恩的条件是：

1. “口里认耶稣为主”（即客观地承认祂是神的儿子，并主观地接受祂作你个人的主），及

2. “心里相信神叫祂从死里复活，就必得救。”（罗马书10:9）这立刻会引起一个问题：怎样才能有这种信心呢？
信心面对的困难：信心与科学

现在我们听到很多人说：“我们很想相信神和基督，可是经过这么多年受无神论的洗脑，我们很难相信。对我们来说，信心似乎太专横武断了。在科学领域中，你可以找到证据和证明，让你不需要信心就可相信。但要相信基督教，你就只能决意去相信，不问证据，也不用证明。这就好像在漆黑的晚上闭着眼跳出窗外，希望自己能安全着陆一样。”

有些人觉得信心就好像艺术天分一样：有就有，没有就没有，是不能勉强的。

这两种想法都是错的。此外，认为科学不涉及信心的想法也是错的。事实上，信心是科学试验的基础。爱恩斯坦说：“人类可以借理性推断来了解现存的宇宙万物，而万物的规律是合乎理性这个信念，已属宗教的范畴。我不能想象一个真正的科学家可以没有这个根深蒂固的信仰。”

当然，有些科学家和哲学家质疑科学家所描述的宇宙究竟是否真实存在。他们认为这个宇宙只存在于科学家自己的脑里和方程式之中。他们宣称，科学家的理论不是客观的事实。不过，我们都明白，这只是少数人的想法。

大多数人相信，他们直接或通过仪器探究的宇宙是真实存在的。他们并不以自己的观察、量度、假设、理论、实验和解释，来创造宇宙。他们接受存在是既存的事实（与事件）。不错，他们确实发现了一些细节，例如他们以前不知道存在的基本元素；不过，这些细节在被发现之前，就已经存在了。那么，科学家的研究并没有创造宇宙—他只是努力去明白它。为了这个缘故，科学家用心去研究宇宙所展示出来的证据；他通过实验，对证据所能提供之解释的程度，来判断其理论的真确性。

然而，圣经强调宇宙的存在是由神所创造。祂用自己有创造能力的话来命令宇宙出现和存在（创世记1；约翰福音1:1-4；希伯来书11:13）。这是神启示自己的心意，将祂创造的思想表达出来。正如凯佩拉（Kepler）所说，当科学家研究这个启示时（无论他知道与否），他是在探索神的思想。

同样，圣经强调这个通过宇宙启示自己的神，也通过祂的儿子耶稣基督将自己向我们启示出来。基督不是教会创造出来的，也不是一个宗教产品及由神学推测出来的。圣经称祂为神的道（话语），因为神借基督将自己显示出来，并向人类说话，这种方法比借着创造的启示更直接、更完全。神借创造向我们启示了祂的能力和威严。在基督（神的道）身上，神向我们启示了祂的心。那么，我们的责任是去研究神在基督里的自我启示所提供的证据，正如科学家研究神在创造里的自我启示所提供的证据一样。

科学家会慎重思考一些看来太信口开河的科学解释，这是一个事实。经验告诉他们，宇宙经常会显示一些出乎我们意料之外，只能用违背常识的方法去解释的现象。然而，他们不会因此而立刻拒绝这些难以接受的解释。事实上，他们宁愿相信这些解释，而不接受常识；他们对这种信心最终的辩白和支持就是，当他们根据理论来设计实验时，理论是可行的。

神借耶稣基督向人类的自我启示也是一样。我们知道，新约圣经宣称基督是神，也是人。对很多人来说，强调这件事情似乎完全违反常理。当他们发觉连圣经本身对于基督既是神亦是人的事也不能提供一个全备的解释时，他们就以为这是神话，而拒绝相信它。然而，正如我们刚才谈到的，这完全不是一种科学的态度。

那些在世上跟耶稣接触过的人当然知道祂是真实的人。同时，他们也发现，耶稣也做了一些无疑是超乎人力所能做的事。这显现出祂不是个普通人。基督的解释是，祂是神，同时也是人。如果我们问怎能相信这个解释，新约圣经会指引我们做一些调查和实验，让我们证明这个解释是真确的（约翰福音7:16-17，20:30-31）。事实上，新约圣经不但宣称耶稣基督是一个真实的历史人物，祂还从死里复活过来，是我们可以接触到的一个活生生的人。

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pedro

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發表於 2012-3-16 10:46 | 只看該作者

为什么要读新约圣经？

有人可能会提出抗议：“读新约圣经是没有用的。若是新约圣经对我有好处，我必须在读它之前，先相信它所说的是真实的。既然我不相信它是真实的，读它是没有意义的。”不过，这个抗议源于一种误解，因为你不需先相信新约圣经是真实的，才能读它。另一方面，如果你从没有认真读过新约圣经，你就无法以诚实和科学的角度预知它不是真的。你总不会用这种态度来看待报纸吧！因为你看过很多报纸，所以你知道报纸记载的东西有可能不全然是真实的。

不过，你不会为着这个原因而不看报纸。你仍会看报，并相信自己可以分辨真伪。如果你当时无法分辨，你就会暂时存疑。你应该用同样的态度去读新约圣经。然后，只有在读了之后，才决定耶稣所说的话是真还是假。除非你先听听耶稣说了些什么，否则你不可能对祂有信心。如果你连听听祂说了些什么也不肯，这不是理性至上，而是头脑蒙昧了。

当然，我们面对的问题比阅读新闻报导重要得多。事实上，正如我们一开始便提到，新约圣经已说明，救恩的先决条件是承认耶稣为主！当然，这包括接受耶稣作你个人的主及主人，并愿意公开承认祂是主。不过，还不止这样。神在旧约圣经中说：“惟有我是耶和华，除我以外没有救主”（以赛亚书43:11）。“耶和华”是创造之神的同义词。如果耶稣不是这位耶和华，如果祂不是道成肉身的神，祂就不能拯救任何人。这是一个惊世骇俗的宣称，如果没有提供证据去支持这种信心，新约圣经绝不会叫我们去相信的。所以，问题是，有什么证据可以使我们相信耶稣就是这位耶和华救主？

基督的话作为证据

这种证据骤然看来十分幼稚，但是，相信耶稣是神的儿子，最主要的理由是祂说自己是神的儿子。这立刻引起耶稣之可信性的问题。这个问题问得很对，因为即使所有证据都无可置疑地指向耶稣的神性，但当人面对耶稣基督时，他最终的问题还是：祂是真的吗？祂说的是真理吗？我们对于祂一而再三地强调“我实实在在的告诉你们”这句话的评价如何？对于神的问题也是一样。最终的问题不是“有没有神？”，乃是“神是真的吗？祂是可信靠的吗？”。使徒雅各布曾语带讽刺地说魔鬼也相信只有一位神（雅各布书2:19），但魔鬼不信靠，也不顺服神。很多人也是这样相信神的存在，却不信靠祂，也不愿意把今生和将来的生命建立在神话语的诚信之上。他们觉得自己办不到。

有人会说：“但你不可能期望我们单凭耶稣自己的话，便相信耶稣是神的儿子。这是不合理的。”与耶稣同时代的人也问过同样的问题。他们说：“你是为自己作见证”；由于这样，他们就断定说：“你的见证不真”，即见证不能成立（约翰福音8:13）。

基督立刻向这个不合理的结论发出挑战：“我虽然为自己作见证，我的见证还是真的；因我知道我从哪里来，往哪里去；你们却不知道我从哪里来，往哪里去”（约翰福音8:14）。当然，祂指的是祂从天上来，很快也会回到天上。衪以自己的经验为权威。如果我们因为耶稣是唯一能把这些事告诉他们的人，便说衪的见证一定不能成立，这绝对不是一个合理的结论。

让我们以一个比喻来说明。三千年前住在地中海一带的人认为，当你在正午面向着太阳时，正午前从你左边升起的太阳，以后会在你的右边下山，这是一个不变的事实。假如现在有一个人从南非来到这里，他是第一个从南非这个国家来到地中海一带的人。他大概会说，在他的国家，如果你在正午站着面向太阳，正午以前从你右边升起的太阳以后会在你左边下山，这是一个不变的事实。问题是：地中海当地的人会相信他是对的吗？这个人说的与他们一向的经验是相反的，而且与他们当时的科学和宇宙观相违背。他们很可能会说：“你是唯一这样告诉我们的人。我们不可能因为你这样说就相信你。你的见证是不成立的。我们不能相信世界上有这样的一个国家，也不能相信太阳像你所说般运行。”

那个人也许会这样回答：“就算我是唯一这样告诉你们的人，但我的见证是可以成立的。我认识我从哪个国家来，也很快要回到那个国家去；你却不认识那个国家。”他说的也有可能是对的。他的见证是可以成立的，如果他们相信了他，他们所相信的其实就是事实。

当然，要地中海的人相信这个从南非来的陌生人的话是很困难的，因为这确如所谓的“旅客的天方夜谈”，就是有些人宣称自己曾到过地极，见过一些千奇百怪、精彩绝伦的事，但这些都是假的，纯粹是幻想。那么，我们怎样分别这些天方夜谈和来自南非的人所说的话呢？我们又怎样分辨迷信的宗教神话和基督所说的话呢？

基督自己回答了这些问题。祂指出，虽然祂可以为自己所说的作见证，但还有一些额外的证据可以进一步证实祂的宣告：就是祂所行的神迹（约翰福音5:36）。祂声称，祂所作的重要事迹，是没有人曾作过的（约翰福音15:24）。关于这些事，我们会在下一章讨论。

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