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猶1 意註解

「耶穌基督的僕人」:『僕人』按原文係賣身為奴的『奴隸』或『奴僕』。本書作者猶大,不稱自己是主耶穌的肉身兄弟,而稱是祂的奴僕,一面表示在新生命的領域裏,從前那肉身血統的關係,已經昇華為屬天的關係,另一面也表示他不再為自己而活,乃是為服事主而活(參林前六20)。
          「雅各的弟兄猶大」:多數解經家相信此『雅各』即教會初期著名的『教會的柱石』雅各(參加二9),他是主耶穌的肉身兄弟(參太十三55),若果這個推論正確,則本書作者猶大即主耶穌的肉身么弟。

          「寫信給那被召」:『寫信給』本信乃是一封公函,未表明他們所在的地方,卻表明他們的身分;『那』原文定冠詞,表示特定人物,而非一般人;『被召』指我們的得救,並不是出於我們自己的主動,乃是出於神的呼召(參加一15),被聖靈感動,我們才會有可能相信主。神呼召我們,為要把我們從世人中分別出來歸祂為聖(參彼前二9),所以下一句的『蒙愛』,另有古卷作『蒙分別為聖』,凡被神呼召的人,就被神放在客觀成聖的地位上(參林前一2『蒙召作聖徒』)。

註:『召』字在希臘原文有三種用法:(1)『呼召』人來赴宴會,是一種權利和享受;(2)『徵召』人擔任職務,是一種義務和責任;(3)『宣召』人接受審判,是一種命定和結局。基督徒被召,現今是蒙神呼召和徵召,將來則須接受宣召,那時是獎賞或懲罰,端看今日我們對神呼召和徵召的回應如何。
          「在父神裏蒙愛」:『蒙愛』指不是我們愛神,乃是神愛我們(參約壹四10),神先愛我們,我們才能愛祂(參約壹四19)。神愛我們,是要我們作祂愛的器皿,承裝而充滿祂的愛,並將祂的愛流露到別人身上。

          「為耶穌基督保守的人」:按原文有二意:(1)在耶穌基督的裏面蒙保守,指耶穌基督是我們蒙保守的憑藉和力量;(2)為著耶穌基督而蒙保守,指耶穌基督是我們蒙保守的目的和目標。我們一面是蒙主保守的,一面也是為著祂而蒙保守的。

          註:正如本書的特色之一是「三角組合」,在短短的第一節裏,就有三個「三」的組合:(1)耶穌基督、雅各、猶大;(2)主人(隱含)、僕人、弟兄;(3)被召、蒙愛、保守。

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話中之光:

(一)猶大身為主耶穌的肉身兄弟,卻隱藏其身分,而自稱「耶穌基督的僕人」,他存心謙卑,真有基督耶穌的形像(參腓二7)。
          (二)基督徒最大的榮耀,是作「耶穌基督的僕人」,能被主所用。

          (三)猶大另有一位出名的兄弟雅各,在耶路撒冷治理教會(參徒十二17);猶大自己卻甘心退居幕後,不求權位,默默服事。我們在教會中,也應當不求出人頭地,乃求為主而活(羅十四8)。

(四)凡是信徒都是被召、蒙愛並蒙保守的人,這一面說出我們能有今日的地位和光景,都是出於神,另一面也說出祂在我們身上必有祂的用意和目的,所以我們要問:「主阿,我當作甚麼」(徒廿二10)。

          (五)基督徒被召,卻又被留在世上,是要我們在世上作基督的大使,為祂說話,以生活作祂的見證人,這是何等尊貴的使命!

          (六)祂既然愛了我們,就必愛我們到底(參約十三1);我們應當知道所信的是誰,也深信祂能「保全」我們所交付祂的,直到那日(參提後一12)。

          (七)基督徒的一生永不孤單,因為有耶穌基督自己作我們的「保守」,祂是前哨,又是護衛,形影不離,永遠同在。

          (八)基督徒自從得救之後,就一直活在神心和神手的看顧底下,我們的軟弱、失敗和跌倒,都不是神的本意,而是我們在神之外另有所靠和所求,自甘墮落的。

          (九)基督教有一個似是而非、似非而是的矛盾(paradox)就是:追求自由自在,反被捆綁;甘心捨棄一切,反而得到全備的自由。問題的核心乃在,是你要作自己的主人呢?還是讓神來掌管一切呢?

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